Colloque Juin 2019: La Fabrique des traditions en période d’incertitude identitaire

Colloque: La fabrique des traditions en période d’incertitude identitaire

Colloque Ethnopôle basque

Bayonne, 13 – 14 juin 2019

Le métier d’ethnologue se caractérise par son attachement à certaines notions dont l’étude, appliquée aux sociétés humaines, dessine un domaine de compétence propre. Parmi ces notions, on rencontre la culture, la tradition, la langue, l’identité, la transmission, les savoir-faire, les manières d’être, les stratégies matrimoniales, les sports, les chants, les danses, les arts, les rituels, les multiples formes d’organisation sociale… Cependant les ethnologues ne sont pas les seuls à manier ces notions : dans notre vis de tous les jours, chacun de nous y recourt sans cesse et chacun les mobilise à sa guise pour décrire la réalité, qu’il s’agisse de sports, de chants, de rituels, de traditions variées. Et lorsqu’en Pays Basque on parvient à accrocher une de ces notions à une pratique observable, lorsqu’on accroche une idée de pelote basque à des jeunes qui jouent dans un trinquet ou lorsqu’on accroche une idée de culture basque à un plat particulier, alors cette pratique que l’on observe (le jeu dans le trinquet, le plat…) devient un marqueur de l’identité basque. Ce qui retient notre attention dans ce colloque, c’est la façon dont ces marqueurs de l’identité basque s’inscrivent dans le temps, qu’il se stabilisent, qu’ils perdurent tels quels ou qu’il se renouvellent considérablement.

Or, longtemps les ethnologues ont pensé la permanence des cultures humaines dans le temps comme une réplication du même. Le dictionnaire usuel nous dit d’ailleurs que l’identité est le « caractère de ce qui demeure identique ou égal à soi-même dans le temps » (Le Robert). S’il existe donc encore de nos jours une « culture basque », c’est parce que les Basques ont su développer une capacité à rester « égaux à eux-mêmes dans le temps », alors que les Étrusques par exemple, qui furent pourtant leurs contemporains jusqu’au 1er siècle av. J.-C., disparurent faute d’avoir su développer une semblable capacité. Or, ce n’est pas exactement de cette façon que nous analysons aujourd’hui l’inscription des identités collectives dans le temps. Le paradoxe du bateau de Thésée va nous aider à penser cette question de la permanence de l’identité. La vie des Hommes illustres de Plutarque est son point de départ, il est relayé par Thomas Hobbes, John Locke, David Hume, par une philosophie d’inspiration analytique, et Gérard Lenclud a transposé le questionnement dans le domaine de l’anthropologie.

Les identités collectives dans le temps

À son retour des mers, Thésée, mythique roi d’Athènes, arrima son bateau au port du Pirée. Le navire du héros fut vénéré par les Athéniens, par les Ioniens, mais bientôt les Sophistes eurent l’idée de poser au navire quelques questions d’identité. Le bateau de Thésée est à quai. Il ne navigue plus. Il s’abîme. Ses planches s’usent. Mais les services d’entretien de la cité d’Athènes veillent sur la relique : les planches usées sont régulièrement remplacées par de nouvelles.

Alors les Sophistes interrogent : à mesure que les vieilles planches remplacent les anciennes, ce bateau change, disent-ils. Mais alors, si les planches changent, peut-on dire du bateau de Thésée qu’il reste le même bateau ? Et lorsque toutes les planches auront été remplacées, ajoutent-ils, le bateau de Thésée sera-t-il le même bateau ou en sera-t-il devenu un autre ? Autrement dit, le remplacement de ses planches d’origine par des planches nouvelles garantit-il la permanence de l’identité du bateau dans le temps ou bien le transforme-t-il en un autre bateau, qui n’est donc plus « le bateau de Thésée » ?

Les philosophes britanniques reprirent au XVIIe siècle cette question pour la complexifier. Imaginons, dit par exemple Hobbes dans son De Corpore (1655), qu’un ouvrier d’Athènes récupère les vielles planches du bateau de Thésée, celles que les employés de la Cité jettent à la décharge publique, et imaginons qu’il les réassemble méticuleusement dans son hangar exactement comme elles l’étaient sur le port. Il restitue donc, dans son hangar, « le bateau de Thésée ». Cela signifie qu’à terme, il y aurait deux bateaux revendiquant la même identité « bateau de Thésée ». Lequel des deux bateaux serait « le vrai » ? Le bateau perpétuellement rénové sur le port et dont, à terme, plus aucune planche n’aura connu Thésée ? ou bien le bateau réassemblé avec les planches d’origine, ces planches qui ont bien connu Thésée, mais qui ne tiennent plus, se désagrègent, et, à terme, deviennent un tas de sciure ? Si l’on parie sur le bateau flambant neuf, nous dit Gérard Lenclud, alors on opte pour une conception de l’identité qui préserve la forme mais sacrifie les matériaux (identité formelle) ; si l’on parie pour le bateau reconstruit avec les planches d’origine, alors on opte pour une conception de l’identité qui préserve les substances d’origine, mais sacrifie la forme (identité des substances). Tout l’enjeu de ces réflexions tient dans le défi de tenir ensemble identité et changement dans le temps.

C’est à cette question, appliquée à bien d’autres marqueurs identitaires, que l’ethnopôle basque propose de consacrer son colloque annuel. Sous le titre La fabrique des traditions en période d’incertitude identitaire, il propose d’interroger la façon dont une société reste la même tout en changeant considérablement à l’ère de la mondialisation et invente pour cela de nouveaux marqueurs identitaires ou revisite des marqueurs établis qui font le ciment d’une société humaine. Il propose aussi d’interroger les critères de l’identité. La rencontre se fera dans une perspective comparatiste.

Être basque

Dans la mesure où ce colloque est organisé par l’Ethnopôle basque, il visera la question identitaire basque en premier lieu. Cependant, l’intérêt du questionnement ne vaut que par la comparaison avec d’autres situations, avec des questions semblables qui se posent dans des contextes différents, avec une attention particulière prêtée, d’une part, à l’analyse de contextes marqués parfois par un fort conservatisme identitaire qui s’inscrit en réaction contre le mouvement de mondialisation (Italie, Pologne, Autriche, Hongrie) et une attention prêtée, d’autre part, à des dynamiques de perpétuation identitaire qui font de l’Europe un espace possible d’émancipation identitaire qui atténue la puissance régalienne de l’État (Écosse, Irlande, Catalogne).

Mais au long de ces deux journées, c’est l’introduction du temps dans la pensée de l’identité qui sera la cible de notre intérêt, quels que soient les cas étudiés. Cela vaut au niveau de l’identité individuelle, bien sûr : je suis bien identique à moi-même, pourtant lorsque je montre la photo de mon ancien permis de conduire à mes enfants, ils ont du mal à me reconnaître : où est l’original, disent-ils, dans le père qu’ils ont en face d’eux ou dans la photo d’il y a trente ans ? Et de façon réflexive, leur question me trouble, évidemment : ai-je donc été obligé de changer à ce point pour pouvoir rester moi-même ? Jamais je ne me suis senti aussi proche du bateau de Thésée qu’au moment où j’écris ces lignes.

Par ailleurs, complexifions encore pour nous saisir de « l’incertitude identitaire » – qui n’est pas nécessairement une fragilité. Les sciences sociales ont beaucoup travaillé la question des identités multiples en faisant intervenir de multiples variables dans la formation de l’identité : une même personne ne peut-elle pas se sentir basque ailleurs et d’ailleurs en Pays Basque ? Et se définir tout autrement à d’autres moments de la vie sociale, en fonction de situations familiales, professionnelles, sportives, politiques, artistiques qui façonnent aussi des identités temporelles… Il y a donc une part d’autodétermination dans la façon dont chacun de nous endosse ses identités multiples. Mais peut-on poser au niveau des identités collectives ces questions que nous formulons sans trop de difficultés au plan individuel ?

La société basque d’aujourd’hui est bien la société basque, chacun en convient. Pourtant nul ne contredira le fait qu’elle est, à l’ère du numérique, bien différente de celle d’un temps où ma grand-mère faisait tous les jours à pied le trajet d’Ibarron à Ascain pour aller travailler lorsqu’elle avait 14 ans… Tout un monde semble nous séparer de cette époque, pourtant c’est bien de la société basque que l’on parle, c’est-à-dire d’une société qui, une fois projetée dans l’histoire, demeure à nos yeux suffisamment identique à elle-même pour qu’elle puisse aujourd’hui encore se qualifier de basque et s’inscrire dans la continuité avec des temps plus anciens. Mais alors, nouveau retour au bateau de Thésée, ne serait-ce qu’à la condition de changer considérablement qu’une collectivité humaine peut demeurer identique à elle-même ?

Les sciences anthropologiques ont bien acté désormais le fait que les traditions ne sont pas des processus de reproduction de rituels à l’identique mais bien des programmes de réécriture, de réinvention permanente à travers des objets, à travers des pactes sociaux, des manières de faire société, des manières de travailler, de fabriquer des rituels qui, pour perdurer dans le temps, ont changé considérablement : la Bixintxo est toujours la Bixintxo, pourtant elle a dû aménager sa tamborrada, organiser une parité femmes / hommes pour que ce défilé, réservé traditionnellement aux hommes puisse continuer à exister comme un marqueur de l’identité basque aujourd’hui ; la liturgie basque s’est considérablement amendée pour continuer à faire du « chant d’église » un marqueur de l’identité basque ; la pelote basque s’est ajustée aux exigences contemporaines du sport de haut niveau pour continuer à passionner un public plus large ; la langue basque elle-même, qui est le cœur de l’identité, se trouve sans cesse aménagée afin de demeurer une langue véhiculaire, une langue technique, une langue de création artistique… L’énumération est sans fin : langue, musique, nourriture, repas, système juridique, régime successoral, médias, domaine foncier, techniques agricoles, urbanisme, cadre entrepreneurial, coopératives, sport, enseignement… L’identité basque fonctionne dans l’espace social grâce à la mobilisation de marques et à l’explicitation de signalétiques qui donne sens à ces marques, et dont on peut observer, expliquer, revendiquer ou rejeter le fonctionnement.

Pour le dire autrement, si l’identité est du ressort de la subjectivité (est basque celui qui se dit l’être), il n’en demeure pas moins que la traduction de cette subjectivité dans l’espace social passe par des marques et des signalétiques qui montrent cette subjectivité et lui procurent une existence dans l’espace public. Ainsi, si l’identité est subjective sur le plan ontologique, elle est objective sur un plan épistémologique. Cette objectivité des pratiques et des discours est la cible de ce colloque.

En particulier, il s’agira de confronter ces marqueurs à la prolifération de signaux, d’emblèmes, de marques qui saturent l’espace basque aujourd’hui : Biarritz (les deux rochers, en basque) est devenue « une marque » ; le 2 juin 2015, l’Aéroport de Biarritz-Anglet-Bayonne est devenu Aéroport de Biarritz – Pays Basque où Pays Basque s’entend comme une marque ; et les réflexions du Conseil de Développement du Pays Basque ont accompagné dans les dernières années ce glissement sémantique et symbolique.

Nous inviterons donc à ce colloque des marqueurs du monde industriel, touristique, sportif, sociétal : Alki, Sokoa, Quiksilver, Goicoechea, Euskal Moneta, la CCI elle-même renouvellent l’espace des emblèmes basques en assurant une forme de disponibilité culturelle des référents basques dans des politiques de communication.

Ces discours publicitaires brouille les repères identitaires et créent des zones d’incertitude dans une aire culturelle marquée par une forte attractivité et par un solde migratoire positif de 19.372 habitants pour la période 2011 – 2016 (Insee), qui constitue en soi un défi, car une identité basque n’aura quelque chance de durer dans le temps qu’à la condition d’intégrer cette population nouvelle dans son univers de culture, et en lui procurant l’opportunité de l’apprentissage d’un Être basque.

Ce colloque ouvert à tous aura lieu les 13 et 14 juin 2019, au Musée Basque de Bayonne. Dans l’espace de ces deux journées, les analyses portant sur l’espace culturel basque seront confrontées à d’autres analyses portant sur des espaces culturels distincts qui partagent ce questionnement sur le renouvellement de marqueurs identitaires imposés par la mondialisation pour en faire un atout de développement (Catalogne, Écosse, Irlande), ou pour en faire l’argument d’un repli identitaire (Allemagne, Hongrie, Pologne, Italie, Brésil, Turquie, Kirghizstan).

Denis Laborde, ARI

CNRS-EHESS Bayonne

Cité des Arts

3 avenue Jean Darrigrand

64100 Bayonne

Institut ARI Institute

In the Basque language, the word Ari means « to make ». It is a creation verb. ARI is the acronym for Basque Anthropological Research Institute on Music, Emotion and Human Societies. This research institute is a team of the National Center for Scientific Research (CNRS) located at the Cité des Arts in Bayonne (French Basque Country).
It brings together researchers from all over the world who make music a tool for understanding human societies. Its research focuses on the articulation between Music, Immigration and Urban Development (GDRI of the CNRS), music in migrant camps, musical emotions, cooperative music education programs, cultural rights, new sponsors, musical improvisation.
Every year in October, it organizes the Haizebegi festival and publishes a 300 pages scientific journal of the same name: www.haizebegi.eu

En langue basque, le mot Ari signifie « faire », au sens de fabriquer. C’est un verbe de création. ARI est aussi l’acronyme de Basque Anthropological Research Institute on Music, Emotion and Human Societies. Cet institut de recherche est une équipe du laboratoire Passages (CNRS). Il est installé à la Cité des Arts de Bayonne, sur la base d’un partenariat liant le CNRS, la Communauté d’Agglomération Pays Basque et l’EHESS. Il réunit une équipe de chercheurs et de chercheures qui travaillent partout dans le monde à faire de la musique un outil pour comprendre les sociétés humaines. Ses axes de recherche portent sur l’articulation entre Musique, Immigration et Aménagement urbain (GDRI du CNRS), la musique dans les camps de migrants, les émotions musicales, les programmes coopératifs d’éducation musicale, les droits culturels, les nouveaux commanditaires, l’improvisation musicale. Chaque année il organise le festival Haizebegi et publie une revue scientifique éponyme de 300 pages : www.haizebegi.eu